Beni koklamaya devam eden iki soru ile yüzleşmeye karar verdim: Edebiyat şiddet yapılarını ortadan kaldırmak için ne yapabilir? Ve neden hala barış hareketine ihtiyacımız var?
Barışa olan ilgim, ekolojik konular ve şiddet yapılarının yapısökümü yaşam deneyimlerimden kaynaklanıyor. Evden 15 yaşında ayrılana kadar, hem İkinci Dünya Savaşı hem de Lapland’daki savaşın sürekli mevcut ve günlük yaşamın bir parçası olduğu ön cephede savaşan erkeklerin savaş travmalarının savaş travmalarının yaşadım. Ön havalandırılmış kaygı ve öfke içinde psikolojik olarak kırılan adamlar evde. Öfkeleri insanlara, diğer türlere ve çevredeki doğaya çarptı.
Sessizlik ile iç içe geçmiş savaşlarda içselleştirilen saldırganlık ve şiddetin operasyonel mantığı bir nesilden diğerine aktarılır. Bugün, bu davranış modellerinin sonuçları açık ormanlarda, boşaltılmış bataklıklarda, açık noktalı madenlerde ve kirli su yollarında gözlemlenebilir.
Savaş travmasının mirası Fin toplumunda derindir. Bunu yaşadıktan sonra, hala ortaokuldayken Vietnam Savaşı karşıtı harekete katıldım ve daha sonra lisede barış ve çevresel hareketlere karıştım.
Avrupa gazeteciliğinin en iyisini doğrudan posta kutunuza alın
Kararlı edebiyat
1947’de, İkinci Dünya Savaşı’nın dehşetinden kurtulan filozof Jean-Paul Sartre, çağdaşlarından, özellikle yazarlara göre aynaya iyi bakmasını istedi. “Kararlı bir edebiyat” istedi – Littératuraturate Engagée.
Yazarları evcilleştirmeyin ya da onları siyasi eğilimlerin ve hareketlerin hizmetkarları yapmayın, sadece Batı medeniyetinin tam bozulmasıyla ve Auschwitz’in ardından Avrupa’nın kalbinde gerçekleşen aydınlanma değerlerinin tamamen bozulmasıyla yüzleşmek; Bu gerçekliği dürüstçe karşılamak için.
Şimdi, 2025’te, dünyaya baktığımızda, kendimize Sartre’ın gözlemlediği bu yazı -savaş düşüşünden ne kadar gerçekten olduğumuzu istemeliyiz.
1955’te, Birleşik Devletler Hiroşima ve Nagasaki’nin Japon şehirlerini yok etmesinden on yıl sonra, filozof Bertrand Russell nükleer silahlara karşı bir dilekçe yayınladı. Russell’ın manifestosunu imzalayan en önemli kişi fizikçi Albert Einstein’dı. Dilekçenin en önemli kısmı şudur:
Bu nedenle, size sunduğumuz sorun, keskin ve korkunç ve kaçınılmaz: İnsan ırkına bir son vermeliyiz; Yoksa insanlık savaştan vazgeçecek mi?
Finlandiya 2023’te katıldığında DOĞMAKDünyanın en büyük askeri ittifakı olan liderlerimiz, NATO caydırıcılığının nükleer silahlara dayandığını vurguladılar. Finlandiya NATO’nun bir üyesi ve Finlandiya topraklarında nükleer silahların konumlandırılması artık imkansız olarak kabul edilmiyor, politikacılar “nükleer kalkan” terimini kullanmaya başladılar.
Bu kalkan tarafından korunan terör dengesi hiçbir şekilde nükleer bir savaşta, tüm uluslarda, hayvanların, ormanların, su sistemlerinin imha edileceğini ve nefes aldığımız havanın kirleneceğini düşünmez.
. Birleşmiş Milletler Nükleer Silah Yasağı AntlaşmasıOcak 2021’de yürürlüğe giren, tam olarak bunu hedefliyor. Finlandiya’da nükleer silahları olan veya NATO üyesi olan ülkelerin hiçbiri anlaşmayı imzalamadı. Aslında, hem Rusya hem de ABD’nin yanı sıra Almanya, Fransa ve İngiltere’de bile lider olan İsrail, Hindistan ve Pakistan, yakın zamanda sınırlı bir nükleer savaş olasılığını artırdı.
Yine de, bir nükleer savaşın iklim kesintisi ve küresel açlık gerektireceğini biliyoruz. Medeniyetin sonu olacak. Nükleer savaşı önlemenin tek yolu nükleer silahların tamamen yok edilmesidir.
Amerika Birleşik Devletleri Cumhuriyet Cumhurbaşkanı Dwight Eisenhower, 1961’de askeri sanayi kompleksinin büyümesinin tehlikeleri konusunda uyardı. Askeri, siyasi ve ekonomik güçlerin iç içe geçmiş olduğu ve birlikte barış ve demokrasi için bir tehdit oluşturduğuna değindi.
Başkan Eisenhower’ın bizi uyardığı zaman içinde yaşadık.
‘Şiddet dilden kaynaklanır’
Konuşmanın militarizasyonu ve güvenlik ve savunma hakkında konuşmanın yolu, günlük yaşamımızın bir parçası haline geldi, demokrasiyi ortadan kaldırmaya devam ediyor. Savaş araştırmacısı Susanna Hast’a göre “şiddet dilden kaynaklanıyor: kavramsallaştırılmış, stratejik ve konuşma yoluyla başladı”. Öfemistik terminolojinin kullanımı, savaşın “çatışma”, “terörizme karşı mücadele” veya “bölgelerin kurtuluşu” olarak nasıl atıfta bulunulacağı olayların gerçek doğasını gizlemeye hizmet eder.
Savaş günlük bir dile getirildikten sonra, kavga sözlerimizin doğal bir uzantısı haline gelir.
İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra yaratılan dünya düzeninin parçalandığı bir dönemde yaşıyoruz. Küresel güçler şu anda demokrasiden ayrılıyor – ya da zaten kendilerini ayırmışlar. Şimdi, 2025’te kendimize İkinci Dünya Savaşı’ndan ne öğrendiğimizi sorabilir miyiz, genel olarak tarihten ne öğrendik? Burada gezegenimizdeki tüm eylemlerimizin küresel bir etkisi var ve bunları çözmek için küresel kurumlara ihtiyacımız var. Şu anda bu büyük güçler tarafından zayıflatılan küresel kurumlar.
Barış ve ekolojik bir hareketle hareket etmek artık idealist bir deliryum, geçmişte bir şey olarak kabul ediliyor. Aslında, hem barış hareketi hem de ekolojik harekete her zamankinden daha fazla ihtiyaç var. Militarizmin bir seçim olduğunu hatırlatmak için gereklidir: geniş ekolojik yıkım için bir seçim, Ecowar için bir seçim. Bu hareketler, uluslararası adaletin daha da doğrulanmasını ve geliştirilmesini talep etmek için gereklidir.
Semilitarize edilmiş alanların kurulmasını teşvik etmek ve nükleer silahların yok edilmesini istemek için oradalar. Dünya barışına ve şiddet içermeyen eylemlere olan inancı korumak. Ve son olarak, demokratik bir toplumun ilkelerine saygı duyan bir tür iletişimi güçlendirmek için barış ve ekolojik hareket hareketine ihtiyacımız var.
Kendimize, her bireyin barış hareketine katkısının ve bu süreçte yardımcı olacak ekolojik eylemin önemli olduğunu hatırlatmalıyız. Değişim genellikle küçük hareketlerden, büyük bir nehirde birleşen küçük su yollarından başlar. Örneğin, Vietnam Savaşı’na karşı sivil hareket ya da Gandhi’nin Pasifist hareketinin dünyanın en büyük sömürge güçlerinden birine direnme cesareti, tarihin seyrini değiştirdi.
Taahhütlü bir yazar olarak, şiddetin köklerini keşfetmeyi ve literatürün bir dengeleme bulmaya aktif olarak nasıl katkıda bulunabileceğini göstermeyi amaçlıyorum.
Bugün, Elokapin gibi insanların hareketleri, Finlandiya’da yok olma isyanı hareketi, küresel iklim hareketi, diğer çevre ve barış hareketleri, eko -gıda hareketi ve militarizm arayan feminist akademisyenler yıkımın aksine hareket ediyor.
Mevcut savaş emisyonlarının ve askeri sanayi kompleksinin çevre için en yıkıcı olanlar arasında olduğu düşünüldüğünde, taahhütlü bir yazar olarak şiddetin köklerini keşfetmeyi ve literatürün bir karşı ağırlık bulmaya aktif olarak nasıl katkıda bulunabileceğini göstermeyi amaçlamaktadır.
Amacım, tüm türleri içeren daha geniş yaşam ağı içinde bu kişinin varlığının yeniden bağlamsallaştırılması üzerine militarizmi ve en yoğun hayatta kalmayı savunan bir insanın anlatımının yeniden şekillenmesidir.
Şiddet ve dışlama ve edebiyat
Romanlarımın ortamı tarihsel olsa da, onları yazmak her zaman günün ateşli meseleleri tarafından motive olmuştur. Literatür yoluyla şiddet ve dışlanma deneyimleri nasıl paylaşılır? İnsan gerçekliğini ve doğada ve diğer türlerin arasında insanın yeri nasıl yeniden yazılır? Son yüzyıllarda insanın modernizminin trajik bir şekilde kaybettiği varlığımızın katmanlarıyla solunum bağlantısı nasıl bulunur? İnatla bu kadar uzun süredir inkar ettiğimiz basit gerçeği ortaya çıkarmak için edebi kurgu nasıl oluşturulur: Bu doğanın insana ihtiyacı yok, ama insanın doğaya ihtiyacı var mı?
Tarihsel sanatsal Anita, “tarihte temel bir anda yaşıyor olsak da, geleceğimizi yeniden tanımlama gücü hala ulaşımıza sahip olsa bile. Çevresel çabaları uzun vadeli barışın barışı ile hızlı bir şekilde bağlamazsak, yeşil geçiş sürdürülebilir değildir.”
Bu dönüştürücü çalışmaya başlama zamanı şüphesiz bugün.
Bu, LiKsom Pink Kapanış Konuşmasının Değiştirilmiş Bir Sürümü AL Helsinki Avrupa tartışması17 Mayıs 2025’te.
© Avrupa 2025 tartışmaları
İlginç makale?
Tarafından mümkün oldu Voxeurop toplum. Yüksek kaliteli ilişkiler ve çeviri bir maliyeti vardır. Bağımsız gazetecilik üretmeye devam etmek için desteğinize ihtiyacımız var.
Üye olmak VEYA Bağış yapmak