Salman Rushdie’nin Bıçaklanması Serbest Konuşma Tartışmalarını Yeniliyor

İki yıl önce Salman Rushdie, giderek “hoşgörüsüz bir iklimi” kınayan ve “liberal bir toplumun can damarı olan özgür bilgi ve fikir alışverişinin her gün daha da kısıtlandığı” konusunda uyarıda bulunan bir açık mektup imzalayan önde gelen kültürel şahsiyetlere katıldı. Bu, Bay Rushdie’nin, İran’ın Dini Lideri Ayetullah Ruhollah Humeyni’nin cinayeti için çağrıda bulunan bir fetvasının, kendisini ifade özgürlüğünün isteksiz bir sembolü haline getirdiği 1989’dan beri somutlaştırdığı bir ilkeler beyanıydı.

Harper’s Magazine tarafından Haziran 2020’de Amerika Birleşik Devletleri’ni kasıp kavuran ırkçı adalet protestolarının ardından yayınlanan mektup, tepki çekti ve bazıları bunu gerici bir incelik ve ayrıcalık gösterisi olarak kınadı – bir eleştirmenin dediği gibi, “zengin aptallar” tarafından imzalandı. ”

Tepki Bay Rushdie’yi dehşete düşürdü, ama onu şaşırtmadı. 2021’de The Guardian’a şunları söyledi: “Şu şekilde ifade edin: Kötü yıllarda benim için ayağa kalkan türden insanlar şimdi bunu yapmayabilir.” ”

Geçen Cuma, Bay Rushdie’nin New York’un batısındaki bir edebiyat etkinliğinde sahnede kabaca 10 kez bıçaklanmasının ardından, pek çok kişi, “Şeytan Ayetleri” adlı romanına yanıt olarak otuz yıldan fazla bir süre önce verilen fetvanın ürkütücü ve gecikmiş bir düzeye ulaşıp ulaşmadığını merak etti. çözüm.

Yazarlar, İngiltere, Fransa ve ABD liderlerinin yaptığı gibi saldırıyı çabucak kınadı. Ancak saldırı, neredeyse aynı hızla, ifade özgürlüğü, liberal değerler ve “kültürü iptal etme” üzerine 21. yüzyılın hararetli tartışmasında en son parlama noktası oldu.

üzerinde konuşma BBC Haber Gecesi Cuma günü, İngiliz köşe yazarı Kenan Malik, Rushdie’yi eleştirenler “savaşı kaybederken”, “savaşı kazandıklarını” öne sürdü.

“’Şeytan Ayetleri’ adlı roman yayınlanmaya devam ediyor” dedi. Ancak “belirli insanlara, belirli gruplara, belirli dinlere vb. hakaret etmenin yanlış olduğu iddialarının temelindeki argüman çok daha yaygın hale geldi.”

“Bir dereceye kadar,” dedi, “birçok toplumun fetvayı içselleştirdiğini ve birbirimiz hakkında konuşma şeklimize bir tür otosansür getirdiğini söyleyebilirsiniz.”

Amerikalı yazar David Rieff, Twitter’da “Şeytan Ayetleri”nin bugün yayıncılara sunulması halinde “hassasiyet okuyucuları” ile ters düşeceğini öne sürdü. Yazara, tıpkı fetvanın söylediği gibi kelimelerin şiddet olduğu söylenecekti. yazdı.

1988’de “Şeytan Ayetleri” yayınlandığında, ifade özgürlüğü konusundaki savaş hatları, bazılarının hatırlayacağı kadar düzgün değildi. Muhammed’in hayatından bazı unsurları birçok Müslümanı inciten ve bazıları tarafından küfür olarak nitelenen tasvirlerle kurgulayan roman, 1989’da en az bir düzine insanın öldürüldüğü Hindistan da dahil olmak üzere dünyanın dört bir yanında zaman zaman şiddetli protestolara ilham verdi. Polis, Bay Rushdie’nin 1947’de zengin bir liberal Müslüman ailede dünyaya geldiği Mumbai’deki Müslüman göstericilere ateş açtı.

Batı’da, Bay Rushdie’nin savunması evrensel olarak pek sağlam değildi. 1989’da The New York Times’da yazan eski başkan Jimmy Carter, fetvayı kınadı, ancak Rüşdi’yi Muhammed Peygamber’i “kötülemek” ve Kuran’ı “karalamakla” suçladı.

“Rushdie’nin Birinci Değişiklik özgürlükleri önemli olsa da,” diye yazdı, “kutsal inançları ihlal edilmiş ve ölçülü bir sessizlik içinde acı çeken milyonlarca Müslümana doğrudan bir hakaret olduğunu çok az kabul ederek onu ve kitabını tanıtma eğilimindeydik. Ayetullah’ın sorumsuzluğunun utancını da ekledi.”

İngiliz yazar Roald Dahl, Bay Rushdie’yi “tehlikeli bir oportünist” olarak nitelendirdi. İngiliz romancı John Berger, Bay Rushdie’nin romanı geri çekmesini önerdi, aksi takdirde, “kitap yazmaktan veya okumaktan masum” olan seyircileri tehlikeye atacak “20. yüzyılın eşsiz bir kutsal savaşı” ortaya çıktı.

Aynı zamanda İslam dünyasından da bazı savunmalar vardı. Mısırlı romancı Naguib Mahfouz kitabı aşağılayıcı buldu, ancak Bay Rushdie’nin yayınlama hakkını savunan bir mektup imzaladı. 1991 tarihli bir makalesinde, Suriyeli aydın Sadık Celal el-Azm Batılı liberalleri suçladı Müslümanlara karşı koruyucu bir bakış açısına sahip olmak.

“Belki de Batı’daki derin ve sessiz varsayım, Müslümanların ciddi muhaliflere layık olmadığı, onları hak etmedikleri ve nihayetinde onları üretemeyecekleri yönündedir” diye yazdı.

1990’da Rushdie, fetvayı kaldırmak için beyhude bir girişimde bulunarak (daha sonra pişman olduğu bir hareketle) dikkatle ifade edilmiş bir özür beyanında bulundu. Fetvadan sonraki yıllarda, Rüşdi Londra’da sıkı güvenlik altında yaşadı, çünkü bazı çevirmenleri ve yayıncıları saldırıya uğradı, bazıları ölümcül oldu.

1998’de, İran hükümeti fetvayı artık desteklemediğini açıkladıktan sonra, New York’a taşındı ve burada edebi ve sosyal çevrelerde bir demirbaş haline geldi, partilerde, etkinliklerde ve medyada ortaya çıktı (“Curb” adlı bir kamera hücresi de dahil olmak üzere. Coşkunuz”, burada Ayetullahlarla ters düşen Larry David’e “fetva seksi” konusunda tavsiyelerde bulundu.

Ancak (asla resmi olarak iptal edilmemiş olan) fetvanın önemi azalmaya başlayınca, özellikle Amerika Birleşik Devletleri’nde ifade özgürlüğü konusundaki tartışmalar değişti. Saldırgan konuşmanın “şiddet” olduğu fikri, genç ilericilerin ifade özgürlüğü ilkesini nefret söylemini çok sık örtbas ettiği için giderek daha fazla eleştirmesiyle zemin kazandı. “İfade özgürlüğü”, muhalif görüşleri sansürlemekle suçladıkları liberallere karşı bir silah olarak kullanan muhafazakarların birleştirici bir çığlığı haline geldi.

2015 yılında yazarlar grubu PEN America’nın, Fransız Müslüman teröristlerin kendi örgütüne düzenlediği saldırıda 12 personeli öldürmesinin ardından yayın hayatına devam eden Fransız hiciv dergisi Charlie Hebdo’ya cesaret ödülü vermeye karar vermesiyle, ifade özgürlüğü üzerindeki gerilimler yüksek bir rahatlama sağladı. ofisler.

Bay Rushdie’nin protestoya tepkisi açık sözlüydü. The New York Times’a “Umarım kimse onların peşine düşmez” dedi. (Twitter’da, aralarından bazıları iyi arkadaş olan altı yazara müstehcen bir isim ve onları etiketledi “Bir Parça Karakter Arayışında Altı Yazar.”)

Geçen haftaki saldırıdan sonra, birçok yazar ve dünya lideri, Bay Rushdie ile dayanışma ifade etmek için acele etti. Fransa Cumhurbaşkanı Emmanuel Macron, onu “nefret ve barbarlık güçlerine” karşı “özgürlüğün ve müstehcenliğe karşı mücadelenin” vücut bulmuş hali olarak selamladı.

24 yaşındaki New Jersey’li Hadi Matar olay yerinde tutuklandı ve ikinci derece cinayete teşebbüs ve silahla saldırı suçlamasıyla suçlandı. Kolluk kuvvetleri yetkilileri, Bay Rushdie’nin ailesinin onu “hayat değiştiren yaralar” bıraktığını söylediği saldırıyı neyin motive ettiğini kamuoyuna açıklamadı.

Ancak edebiyat çevrelerinde, bazı gözlemciler bazı çevrelerde Bay Rushdie’yi uzun süredir hedef alan belirli güçleri adlandırma konusunda bir çekingenlik gördüler.

Harper’ın mektubunun organizatörlerinden biri olan yazar Thomas Chatterton Williams, bir e-postada, birçok yazarın verdiği yanıttan etkilendiğini söyledi. 2020 yazından beri adalet ve baskı etrafında.”

Twitter’da yazdı Cuma günkü saldırının ardından: “Kelimeler şiddet değildir. Şiddet şiddettir. Bu ayrım, ezilmiş saydığımız bir grup adına bile asla küçümsenmemeli veya unutulmamalı.”

Ancak Bay Rushdie’ye yakın olan bazı kişiler, saldırıyı ifade özgürlüğü üzerine yüksek derecede politize edilmiş polemikler için yem olarak kullanmak konusunda isteksiz olduklarını ifade ettiler. Bir röportajda, İngiltere doğumlu bir romancı olan Hari Kunzru, 2013’te halka açık bir “Şeytan Ayetleri” okumasına katılmasından dolayı Hindistan’da dört ayrı davayla karşı karşıya olduğunu söyledi, Bay Rushdie’nin değişen olaylardaki rolü hakkında yorum yapmayı reddetti. ücretsiz konuşma tartışmaları.

Hem duygularının saflığından hem de ifade özgürlüğünün “aslında buna gerçek bir bağlılığı olmayan insanlar tarafından silahlandırılmasından” bahsetti.

Bay Rushdie, tüm hırsına rağmen, “asla bir sembol olmak istemedi,” dedi Bay Kunzru, “bu yaratıcı, oyuncu yazarın korkunç ironisinin” birçokları için “bu korkunç, kasvetli tehdit” tarafından tanımlanmasına atıfta bulundu.

Bay Rushdie’nin bir diğer yakın arkadaşı olan Meksikalı romancı Valeria Luiselli, çevrimiçi sohbetin ne kadar hızlı bir şekilde siyasete yakınlaştığı konusunda dehşete düştüğünü ifade etti – “Salman tam orada savaşıyor olurdu” dedi, gülerek “ve kendi noktalarını savunuyordu”.

Tartışan bazıları, bahislerin çok yüksek ve çok kişisel olduğunu söyledi. Saldırıdan sonra, 2019 yılında Federal Soruşturma Bürosu tarafından İran tarafından hedef alındığı konusunda uyarılan İranlı Amerikalı yazar Roya Hakakian, Cumartesi günü Twitter’a girdi. saldırmak söylediği şey, ABD hükümet yetkililerinden hızlı bir kınama eksikliğiydi.

(Cumartesi günü, Başkan Biden, “kötü” saldırıyı kınayan ve Bay Rushdie’yi “temel, evrensel ideallerin” sembolü olarak selamlayan bir bildiri yayınladı. Blinken, bir ABD hükümet yetkilisinden İran’dan alıntı yapan ilk kişi.)

1984 yılında Amerika Birleşik Devletleri’ne mülteci olarak gelen Hakakian, Pazar günü verdiği bir röportajda, Rüşdi davasının özünü “yazarlar, romancılar ve düşünürler olarak bizlerin kesinlikle yapabileceğimizi söyleyebilmek” olduğunu söyledi. işlerimizde istediğimiz herhangi bir konuyu ele alıyoruz – ve buna İslam da dahil. ”

Ama “kimse bunu söylemiyor” dedi. Bunun yerine, “insanlar ifade özgürlüğüne sözde hizmet ediyorlar.”

Amerikalı yazar Ayad Akhtar, son otobiyografik romanı “Homeland Elegies”de, kendisi de dahil olmak üzere Müslüman okuyucular ve yazarlar için “Şeytan Ayetleri” tartışmasının karmaşık anlamlarını yansıtıyor.

PEN America’nın şu anki başkanı olan Bay Akhtar, Pazar günü bir e-postada, Bay Rushdie’ye yapılan saldırının “ifadenin ‘zararlarının’ ve ifade özgürlüğünün bizim üzerimizde eşit hak iddia etmediğini, yapamayacağını hatırlatmak olduğunu söyledi. ”

“Konuşmanın zarar verebileceğini haklı olarak kabul etmemize rağmen,” dedi, “Salman’ın ikileminin korkunç zirvesinde, en büyük değeri, düşünce özgürlüğünün mutlak merkeziliğini ve bu düşünceyi ifade etme özgürlüğünü görüyoruz.”

Bay Akhtar, birçokları için Bay Rushdie’yi ve “Şeytan Ayetleri”ni olası suikastçılarına karşı savunmanın kolay olabileceğini söyledi. Ancak savunma aynı zamanda “daha ​​az oy birliğine sahip olduğumuz, daha fazla dahil olduğumuz yere başvurmalı”.

“Bunun anlamı,” dedi, “bir ilke olması.”