Bir ulus devlet olarak Suriye, Birleşmiş Milletler’in kurucu üyesi olduğu 1945 yılına kadar yoktu. 1920’den beri, Osmanlis’in düşmesinden sonra, bir Fransız görevi altındaydı. Bundan önce, modern Suriye, Levant’ın çoğunu içeren Suriye’nin en büyük eyaletinde Osmanlis’in idari bir bölümüydü.
[1945ve1963yıllarıarasındaBaastersiktidaratırmandıklarındaSuriyesiyasetidarbedensonraçift-çift-birçift-tarihindenorganikolarakortayaçıkmayanancakBatı’danithaledilenbirsosyalmilliyetçilikkurmayaçalışırkenişaretlendiAyrıca1958’deMısırilebirleşmişbirArapCumhuriyetikurmagirişimidevardıvebudasonundabanyistinsatınalınmasınayolaçtı
1963’ten bu yana, Arapça sosyalizmi kök salmış Baasist hareket kontrolü ele geçirdi, ancak iç mücadeleler Hafez Esad’ın iktidara geldiği 1970’e kadar devam etti. Esad, Baasist ideolojisini kendi hanedanını kurmak ve Alawite Mahkumiyeti ile birleştirerek, Şiiler’in bile kabul etmediği bir brifing dalı olan Alawite mahkumiyetini birleştirerek otoriteyi birleştirdi ve merkezileştirdi. Bu aslında dini bir azınlığın kuralını, Batı’dan ilham alan siyasi ve dini olarak yabancı oldukları Sünni çoğunluktan ilham alan siyasi bir ideolojiyle kurdu.
Bu kural sadece iki şekilde hayatta kalabilir: birincisi, muhalefeti baskılayan teröre neden olan bir polis devleti aracılığıyla; İkincisi, bu rejime tanınan dış ittifaklar aracılığıyla, uluslararası faaliyet göstermelerine izin verir. Sosyal gerçeklik Suriye sınırlarındaki farklı azınlıklar nedeniyle daha nüanslı olsa da, bunlar tüm süresi boyunca Esad rejiminin özelliklerini tanımlıyordu.
Rejim ayrıca dini ve etnik bölünmeleri aşan bir ulus-devlet fikrini çağırarak gücünü haklı çıkardı. Bununla birlikte, bu sadece Esad ailesinin dini sosyalizmi tanımının kabul edildiği ölçüde doğruydu, çünkü bir devlet devleti olarak Suriye birleştirici unsurlarda yoktu. Temel bir efsane, ortak bir dil, din veya paylaşılan etnik köken yoktu. Soruyu hangisi gündeme getiriyor: Daha önce Suriye neydi?
Yüzyıllar boyunca Suriye, Osmanlıların politikaları için kullandıkları terim olan Devlet Osmanli’nin bir parçasıydı. Çeviri yapmak yanıltıcı Deve “İmparatorluk” veya “Devlet” olarak. Bu, bir Türk tarihçisi olan Profesör Mehmet Maksudoğlu’nun kitabıdır. Osmanli Tarihi ve Enstitüleri. Osmanli’nin kaynaklarına göre, asla “İmpararieye-i Osmanyye” olarak adlandırmadıklarını, daha ziyade “Yüce Osmanli Devlet” olarak tercüme eden “Devlett-i aliyye-i Osmanye” olarak adlandırmadığını savunuyor.
Bu neden önemli? Deve Arapça’dan geliyor DawlatYani değişen, dönen veya değişen bir şey anlamına gelir. “Siyaset” olarak da anlaşılabilir. Bir “devlet” olarak tercüme etmek, terimin batı çağrışımıyla yanlış olur, çünkü bir devlet sabit bir şey ima ederken, terim akışta bir şey ima eder. Maksudoğlu’ya göre Osmanlis, en azından on dokuzuncu yüzyılın ortalarında merkezileşmeyi hedefleyen Tanzimat reformlarına kadar bir devlet ya da imparatorluk olarak kabul edilmedi. Terim ayrıca, yönetişime uygulanırsa ekonomik bir boyut içermeyen dolaşım ve değişimi de ifade eder.
Siyasi örgütün bu anlayışı hükümetlerine ve kurumlarına yansıtıldı. Maksudoğlu’ya göre, Osmanli Sadazms ve Vazir’in büyük bir çoğunluğu, ordunun elit bedeninin birçok üyesine benzer şekilde Türkler değildi, bu da tamamen merkezi olmayan. Osmanlis ayrıca eğitim, sağlık hizmetleri veya sosyal hizmetler için merkezi sistemlerden yoksundur, çünkü bunlar büyük ölçüde bağımsız tarafından yönetilir Awqafözel sosyal temel olarak belirsiz bir şekilde çevrilebilir.
Diğer birçok özellik Osmanli’nin Batılı veya sonraki devlet imparatorluğu-ulusundan farklıdır, ancak belki de en önemlisi sosyo-politik düzenin amacıdır. Osmanlis için siyasi otoritenin rolü kuruma izin vermek ve İslam’ın gelişmesine izin vermekti. Egemenlik ve yasama otoritesi nihayetinde egemenlere değil, Tanrı’ya aitti ve Sünni İslam’da ilahi olarak atanmış bir egemen yoktur (Güneşçi’de olmasına rağmen).
Bu egemenlik kavramından, Wadah Khanfar’a göre, Al Jazeera’nın eski genel müdürü ve yazarı olan Ummah fikri ortaya çıkıyor. İlk Bahar: İslam Peygamberinin Siyasi ve Stratejik UygulamasıO politik. Khanfar’a göre, Ummah, çeşitli İslami güçlerin bağlandığı – genellikle birbirleriyle çatışan suprapolitik bir topluluktu. Haçlılar Orta Doğu’yu istila ettiğinde, Mısır’ın fatimidleri başlangıçta onları Abbasi’lere meydan okuma fırsatı olarak gördüler, ancak daha sonra kendilerini Ummah’da temsil edilen en büyük kolektif tehdidin önünde onlarla ittifak ettiler.
Ummah’ın siyasi bir varlık olarak kavramı Müslüman varlığıyla yakından bağlantılı değildi. Orta Doğu ve Orta Asya’da İslami ilk iki yüzyıl boyunca nüfusun yaklaşık% 70’i Müslüman değildi. Bu nedenle etnik köken, dil veya kültür, Ummah’ın bir parçası veya daha sonra Devlet Osmanli’nin bir parçası olmaktan kararlı değildi: Müslüman olsaydınız veya onlar tarafından yönetildiğini kabul ettiyseniz, Müslüman politikası dahilinde kabul edilebilirsiniz.
Bu elbette idealize edilmiş bir versiyon; Gerçek çok daha nüanslı ve genellikle çelişkili idi. Ancak, bunun yaygın olarak tanınan ve kabul edilen bir resim olduğunu ve standartlarını desteklemek için egemenlerin çağrılabileceğini anlamak önemlidir. İslam’ı veya Osmanlis’i sevmeyebilirsiniz, ancak gerçek şu ki, yirminci yüzyılın başlangıcına kadar Suriye ve Orta Doğu’nun çoğunun batıdan çok farklı bir siyasi paradigma altında çalıştığı.
Bu paradigmadaki bir diğer temel fark ekonomik organizasyondu. Ulus-devletin yükselişi, tezgahın ve kapitalizmin yükselişinden ayrılamaz. Ulus-devlet kavramının, otuz yıllık savaştan sonra 1648 Batı antlaşmalarıyla şekillenmeye başladığı ve De Gaulle’nin 1944’te “ikinci otuz yıllık savaş” olarak adlandırdığı şeyin sona ermesi ile sonuçlanıyor.
Yaklaşık üç yüzyıl olan bu dönem bankacılık sisteminin yükselişiyle çakıştı. İngiltere Bankası1694 yılında kurulan, birinci banka olmasa da – bir ulusun borç haline geldiği ilk şeydi. İkinci Dünya Savaşı’nın sonu Uluslararası Para Fonu ve Dünya Bankası’na neden oldu.
Bu küçük bir ayrıntı değil. Fiat para ve bankacılık faaliyetleri, yirminci yüzyılın başlarına kadar neredeyse tüm İslami bilginler tarafından yasaklanmıştır. Ancak Ummah’ın siyasi bir kavram olarak düşmesinden sonra, toprakların daha fazla Arap ve Müslüman’a kolonileşmesi ve İslami bilginlerin Fiat para ve bankacılık kurumlarına izin vermeye başladığı Batı üstünlüğünün algılanması oldu. Aslında, Osmanlis’in savaş alanında değil, mali cephede kaybettiği söylenebilir – Türkiye’nin asla askeri olarak kolonize edilmemesi gerçeğiyle desteklenen bir talep, ancak Osmanlis’in Batı’ya karşı mali savaşı kaybettiği.
Para teklifinin kontrolü yoluyla ekonominin tek popülasyonu, şiddetin tekelleşmesi gibi ulus devletin merkezinde yer almaktadır. Sosyal organizasyonun amacı ile birlikte, bu unsurlar Osmanlis’inkinden farklı bir sosyal paradigma yaratır.
Bugünün Suriye hükümeti merkezi bir devlet ulusu inşa etmeye çalışıyor, ancak Wadah Khanfar bu kavramın Arap dünyasına yabancı kaldığını iddia ediyor. Bir Arap ulusundan bahsedilebilir, ancak bu en az 20 devleti içerecektir. Ona göre, aynı kavram – Batı’dan ithal edilen ve Fransızlar ve İngilizler tarafından dayatılan – şimdi Orta Doğu’yu saran kargaşayı körükledi.
Birçok okuyucu doğru olacağından, mevcut Suriye hükümeti hakkında kısa bir kelime. Hem ana akım hem de alternatif medya olan birçok Batılı yorumcu, cihatçı bir teröristi “kan için susamış” Al-Sharaa ve birliği olarak adlandırmakta ısrar ediyor. Onlar için de ideolojileri için hiçbir sempati yok. Ancak terörizm nedir ve terörist kimdir? Başkalarını terörist olarak kim etiketleyebilir? Cihatçı kim ve neden?
Hiç şüphe yok ki, ilk olarak El-Jolani olarak bilinen El-Sharaa ve halkı Suriye’de suç işleyebilirdi. Ama aynı zamanda Hafez ve Beşar Esad ve çok daha kötüsü-bu yüzden bilim milisleri var ve böylece ABD ve Batı’ya hepsinden çok daha büyük bir ölçekte var. İki Suriyeli yorumcuya başvuracağım, Alexander McKeVer VE Aymenn Jawad al-TamimiBölgede olmak ve özellikle Al-Sharaa’ya meyilli olmayan, bu etiketleri kullanmaktan kaçınır ve çok daha dengeli ve gölgeli bir anlayışa sahiptir.
Açık olan, ne Suriye’nin ne de Orta Doğu’nun geri kalanının artık var olmayan bir siyasi organizasyon sistemine geri dönememesi. Daha az belirgin olan, bölgede barış veya refah getirmeyen ve buna karşılık köklerinde yorgunluk belirtileri gösteren bir sistem olan devlet ulus modeline doğru devam etmeleri gerekip gerekmediğidir.