Di Cao, çalışmaları dijital gerçeküstücülük ve çağdaş tasarım bağlamında metaforik bir anlatıyı pratik zanaatlarla birleştiren çok disiplinli bir sanatçıdır. Cao’nun eseri ebedi ikilik etrafında yörünge: doğa ve yapay, devamsızlık ve sağlamlık, benlik ve kozmos arasında. Felsefi araştırmalara, özellikle Maurice Merleau-Ponty’nin ideolojisi ve kozmolojisi tarafından güçlü bir şekilde dayanmaktadır. Dijital heykelleri ve sanat eserleri, her şeyin her zaman haline geldiği bir heraklit akışını temsil ediyor.
Cao’nun ağırlığı, ritmi ve hareketsizliğine dayalı materyale duyarlılığı, Maurice Merleau-Ponty teorisi ile, hangi boşluğun sadece nötr bir kap değil, aynı zamanda etkileyici bir algı alanı ile yankılanır. Algı, müstakil bir gözlem değil, ilgi çekici bir deneyimdir. Sonuç olarak CAO’nun kurulumları, sadece nesne olarak görülmek yerine maddi etkileşim yerlerine dönüştürülür. Görünüşleri oryantasyon gerektirir, farkındalığı artırır ve genellikle sessiz bir boyun eğme biçimini içerir.
2022’de yaratılan Symobiosis, boşluğun ve hacmin birbirine bağlı olduğu Merleau-Ponty felsefesini hatırlatan varlık ve yokluk arasında barışçıl bir diyalog kurar.
Çalışma ahşap ve cam ve cam birleştirir, biyolojik samimiyet ve malzeme farkını uyandırır, akhorpo ve endokarp veya meyvenin dış ve iç derisini yansıtır. Buna ek olarak, camın kendisi, diyaloglardaki ahşabı ortaya çıkarmaktan ziyade koruyan negatif bir taslak oluşturur. Boşluk bu yapılandırmada biçimlendirici hale gelir.
İşin kendisi temsil eder, karşılıksızlığa, koruma, sağlamlık ve kırılma ile karşılıklı bağımlılığa dayanan somut bir arabuluculuktur. Devamsızlık varlık kadar önemlidir. Sessizlik ve ılımlılık pasif değildir; Onlar esastır. Japonların Mono no’sunun farkındalığına veya geçici doğanın acı verici farkındalığının estetiği bu duyarlılıkla yansıtılır. Cao’nun çalışmasında, süreksizlik geçici olmaktan ziyade yapı sunar.
İçinde Vajra yaprakları (2023), Di Cao, sembollerin çiçek açtığı ve birleştiği dijital bir topografiyi araştırıyor. Parça, düğmeler, gümüş eller ve ritüel maskeler gibi tuhaf parçaların 3D modellerinin bir sahnelemesi olarak oluşturulur ve modern bir metamorfoz ikonografisi haline gelir. “Her şey aktığı”, o zaman, doğa ve kimliğin sonsuz bir döngüde bloke edildiği heraklitusun mahkumiyetine doğrusal yankılardan ziyade dairesel mantığı.
Vajra yaprakları (2023) Geçmiş ve gelecekte, insanların ve makinelerin Taoist metafizikten çekerek birbirlerini çözdüğü bir geçiş alanı yaratırlar. Sadece sabit bir nokta olmadan akışkanlık vardır. Burada sınırlar çözülür ve sadece yansıyan parseller vardır. Cao, gizemli organik yapmak ve 3D modelleme yoluyla doğayı yaratmak için dijital hassasiyet kullanır. Sonsuz Borges Kütüphanesi veya Hölderlin’in dili gibi, çalışma sonucuna meydan okuyor. İşin güzelliği, halkın saf mantık yerine sezgi kullanarak gezinmesi için meydan okumasıdır.
Analog ve dijital alan aracılığıyla Cao, halkı içinde yaşamaktan ziyade yaşamaya davet eden bir jest kelimesi yaratır. Ahşap bir eğim, bir ayna eğrisi, kırmızı bir çiçeklenme okumak için tüm metaforlar olabilir. Formları bir kavramı aydınlatmak yerine bir ilgi durumu çağrıştırıyor. Bu özellikler, Hölderlin’in şiirsel onaylamasıyla uyumlu “İnsan şiirsel olarak yaşıyor “, Evren hakkındaki en derin anlayışımızın netlikten ziyade belirsizliğe daldırılmasından ortaya çıkabileceğini.
Cao’nun çalışmaları büyük anlatılar aramıyor. Bunun yerine, insanları, formun duyumların bir vektörü haline geldiği ve duyguların gerçekleşmesi durumunda ilgi çekici deneyimlere çeker. Seyircilere bir yavaşlık, iç mekan ve süspansiyon alanı sunar.
Genel olarak, bu çalışmalar bir sanatçının formun metafizik yönleriyle derinden uyumlu olduğunu göstermektedir. İster dijital arayüzler veya cam ve ahşap heykellerle çalışıyor olsun, Cao modern duyu için eski kavramları yeniden icat eder. Eserleri günlük sembolleri – meyve derileri, çiçekler, insan hareketleri – dönüştürür. Burada, gösteri veya garanti yok. Sadece hareket. Sadece acil durum.
Cao, Heraklitus’un sonsuz akışını, Merleau-Ponty’nin somutlaşmış alanını ve çalışmalarında Borges’in lirik bilinmeyenini dahil ederek nesnelerin yaratılmasını aşar. Bizi atmosferlere çekiyor, bilişin temas haline geldiği yerler ve anlam ritmine dönüşüyor. Bunlar statik sanat eserlerinden ziyade dinamik sistemlerdir. Soruyorlar: “Beni nasıl zorluyor?” “Bu ne anlama geliyor?”