Not: Bu yazı hakkında spoiler içermektedir. Kabini çal
Tramvay İkilemi tüyler ürpertici bir değişikliğe uğradı.
M. Night Shyamalan’ın son gerilim filmi, Kabini çal, onun olmayabilir en iyi olay örgüsü, uzun süredir hayranların çok keyif aldığı. Bununla birlikte, din, ölüm ve fedakarlık hakkındaki değerlendirmesi, Shyamalan’ın beyaz perdeye asırlık bir felsefi ikilemi getirmesi nedeniyle daha az rahatsız edici değil. Yani, birçok kişiyi kurtarmak için bir kişinin ölmesine değer mi?
Filmin açılış sahnesi baş döndürücü ve klostrofobik ama yine de dingin. Wen (Kristen Cui) ailesinin yazlık evinin önündeki tarlada diz çökerek çekirgeleri yakalar. Ağaçların arasından süzülen ılık güneş ışığının ürettiği sarı-yeşil ışık, huzurlu havayı ayarlar. Sonra sahneye 80’ler dönemi gözlüklü iri yarı bir adam giriyor, vücudu neredeyse dövmelerle kaplı. Leonard (Dave Bautista) aşırı güçlü ve Wen için bir yabancı. Yaptıkları konuşma ürkütücü ve tehlikeli geliyor, ancak film daha sonra Leonard’ın gerçekten uysal olduğunu ortaya koyuyor. Yine de, o ve üç arkadaşı, topluca deneyimledikleri rüyalardan ilham alan silahlarla gelirler. Dördü kendilerini sonsuz bir ağırlıkla görevlendirilmiş hissediyorlar: Kıyameti durdurmak.
Wen ve iki babası Eric (Jonathan Groff) ve Andrew (Ben Aldridge) akıllıdır. Eşcinsel bir çift olarak Eric ve Andrew, ilişkileri nedeniyle ayrımcılığa, hatta şiddete maruz kalmışlardır. Doğal olarak, Leonard’ın et al. bağnazlık yüzünden aile kaçışlarına sızıyorlar. Shyamalan, dört kıyamet hazırlayıcısının yalnızca yanlış motivasyonları varmış gibi görünmesini sağlar – örneğin, bağnazlık, dini radikalleşme, akıl hastalığı – ve aslında dünyanın nihai ölümü hakkında doğruyu söylüyor olamazlar.
Andrew şüpheci, Eric ise şüpheci. Bu tür iddiaların küstahlığı karşısında öfkeyle dolan Andrew, aslında arar– bir grup paçavra meslekten olmayan insanın dünyanın kaderi konusunda gerçekten haklı olabileceği fikrine yapılan her itiraz. Eric, şüpheli, üzgün ve ailesinin iyiliği konusunda endişeli olsa da, bu davetsiz misafirlere karşı duyarlılık gösterir. Andrew, barbar Leonard’ı görür; Eric, okul öğretmeni Leonard’ı görür.
Ancak filmin gerçekten akıldan çıkmayan önermesi burada yatıyor: ekibin uyarısı başından beri doğruydu. Dünya dır-dir bitiyor ve bunu durdurmak için en büyük fedakarlığı yapmak iki eşcinsel ebeveyne kalmış. Boğazındaki yumruyla neredeyse boğulacak olan Leonard, tatilcilere şu brifingi veriyor: “Üçünüz bazı zor kararlar vermek zorunda kalacaksınız. Korkunç kararlar. Ve tüm kırık kalbimle bunu yapmak zorunda kalmamanı diliyorum.”
Belki de Tramvay İkilemi’nin, İncil öyküsünün ve Kabini çal düşünülemez trajedinin ve yaklaşan kıyametin ortasında, İsa Mesih’in kimsenin yapmayacağını yapmasıdır.
Bu filmi bu kadar yıkıcı yapan şey Redmond’un (Rupert Grint) algılanan bağnazlığı, Adriane’nin (Abby Quinn) saflığı, Sabrina’nın (Nikki Amuka-Bird) dindarlığı veya Leonard’ın sözde daha yüksek bir varlıktan gelen kehanet rüyalarına bağlılığı değil. Aksine, her felaket olayının (örneğin, gökten düşen uçaklar, kıyıdaki tsunamiler, hızla büyüyen bir veba) gerçek olduğu ve ancak bir aile üyesinin feda edilmesiyle durdurulabileceği gerçeğidir. Bu hasta senaryoda yer alan her taraf için maliyet yüksektir. Davetsiz misafirler, Eric ve Andrew’u kimseyi öldürmeye zorlamak istemiyorlar, ancak kıyameti durdurmanın tek yolunun bu olduğuna tamamen inanıyorlar. Üç kişilik bir aileden acı verici bir şekilde küçülmelerini istiyorlar ve aynı şeyi yaparak teker teker kendilerini öldürerek inançlarının derinliğini aktarıyorlar.
M. Night Shyamalan’ın son uzun metrajlı filmi, her zaman yanlış olanın sert bir şekilde azarlanmasıdır.kıyamet günü vaiziaynı zamanda bildiğimiz zamanın sonu hakkında bir soruyu gündeme getiriyor: Her şey gerçek olsaydı ne yapardınız?
Felsefe genellikle cevaplanamayan soruların incelenmesidir. Tramvay İkilemi uzlaşmaya zorlayan felsefi varsayımlardan biridir. varsa bile Tramvay İkilemine olası bir çözüm, amacı, insan olmanın ne anlama geldiğinin kalbini delmek için kalır. İkilem aşağıdaki gibidir:
Bazı tramvay raylarının yanında durduğunuzu hayal edin. Uzakta, geldiğini duymayan beş işçiye doğru hızla raylardan inen kontrolden çıkmış bir tramvay görüyorsunuz. Bunu fark etseler bile, zamanında yoldan çekilemeyecekler.
Bu felaket yaklaşırken aşağı bakarsınız ve raylara bağlı bir kaldıraç görürsünüz. Kolu çekerseniz, tramvayın hiçbir şeyden şüphelenmeyen beş işçiden ikinci bir ray hattına yönlendirileceğini anlıyorsunuz.
Ancak, bu yan yolun aşağısında, meslektaşları kadar habersiz, yalnız bir işçi var.
Peki, kolu çekip bir ölüme yol açarken beş kişiyi kurtarır mısınız?
Bu varsayımsal ve (umarız) gerçekçi olmayan senaryoda, harekete geçmenin birinin ölmesine izin vermek olduğu açık gerçektir; aslında, tramvay hızla geçerken hiçbir şey yapmamak bile birinin ölmesine neden olur. Bir kişinin değeri sorusu devreye giriyor. Bir kişiyi mi yoksa beş kişiyi kurtarmak mı daha iyi? Beş kişinin kurtarılması lehinde yanıt vermek, insancıl olmaktan çok ekonomik görünürken, birini kurtarmak daha az insancıl ve daha çok bencilce görünür. Dolayısıyla Tramvay İkilemi hiçbir ahlaki değer taşımaz. iyi tam anlamıyla, demiryolundaki bir adamın diğerlerini kurtarmak için isteyerek ölmesi dışında.
İçinde Kabini çal, Shyamalan böyle bir istisna sunuyor ve Tramvay İkilemini hiçbir demiryolu partisinin sahip olmadığı bir şeyi içerecek şekilde değiştiriyor: seçme yeteneği. Eric ve Andrew dünyanın sonunun geldiğine ikna olsalar bile, bu onların yolculuklarının sadece başlangıcıdır. Kıyameti durdurmak için içlerinden birinin milyarlarca insan uğruna ölmeyi seçmesi gerekir. Shyamalan, özünde, İsa Mesih’inkine ürkütücü bir şekilde benzeyen bir fedakarlık hikayesiyle Tramvay İkilemini karıştırıcıya atıyor.
Ortaya çıkan hikaye, dindarlığın bir azarlanmasıdır -Andrew, Eric’in dini köklerini hiçbir zaman sevmemiştir ve kesinlikle ailesini terörize eden insanlardan gelen aynı dilden hoşlanmaz- dünyanın sonuyla ilgili Hristiyan hikayesinin ciddiyetini boşaltmaya çalışır (haklı olarak). yol boyunca radikalleri kınamak) İsa Mesih’te tezahür ettiği gibi nihai fedakarlık duygusunu korurken.
Korku-gerilim türündeki ortak bir tema, insan iradesinin doğaüstü güçleri durduramamasıdır ve bunu şeytani ele geçirme tasvirleri aracılığıyla gerçekleştiren çok sayıda korku filmi vardır. Kabini çalAncak , karakterlerine dayanılmaz bir sorumluluk – dünyayı gerçekten değiştirme yeteneği – yükleyerek tam tersi bir yaklaşım benimsiyor. Eric’in sonunda insanlığın kurtuluşu için feda ettiği şey, asla sadece bir insan tarafından karşılanmamalıydı. insanlık korkuyla ve ürkütücü olsa da mutlu bir şekilde onu taşıdığı dünya için herhangi bir fedakarlık için asgari gerekliliktir. Belki de Tramvay İkilemi’nin, İncil öyküsünün ve Kabini çal düşünülemez trajedinin ve yaklaşan kıyametin ortasında, İsa Mesih’in kimsenin yapmayacağını yapmasıdır. Gerçekten kimsenin yapmadığını yaptı abilir.
Eric, hayatının son birkaç dakikasında bile olsa bir Mesih figürü olarak görülebilir, ancak onun fedakarlığı ile İsa’nın çarmıhta kurban edilmesi arasında önemli farklılıklar vardır. Birincisi, İsa çarmıhın acısını önceden biliyordu ve isteyerek kendisini Tanrı’nın kurtuluş planına tabi kıldı (Markos 8:31; Matta 26:39). Buna karşılık Eric, Leonard kendini öldürene kadar fedakarlık fikrine karşı çıkıyor; şüpheleri, artık ölü olan davetsiz misafirlerin bağlılığı altında gömülür. İkincisi, İsa’nın fedakarlığı bu yaşamda kurtuluşu getirdi. ve sonraki. Elbette Eric, dünyayı acil bir tehditten kurtarmak için hayatından vazgeçti – son nefesi gülümseyerek, kocasının gözlerine bakarak geçirdi -. Ancak İsa, geçici dünyanın korunmasından daha fazlası için öldü. Ölümüyle dünyanın günahlarına kefaret oldu (1 Yuhanna 2:2). Dirilişinde, bizi “gökten ve yerden” taşıma vaadini mühürledi. [which] vefat edecek” (Matta 24:35) ve John Bünyan’ın kitabındaki Christian’a kadar Hacı İlerlemesi “Göksel Şehir” olarak kabul edilen Cennettir.
Kabini çal ürpertici. Özellikle ikinci perde, tehlikeye ve hatta Eric, Andrew ve Wen’in kaçış ihtimaline uygun, hızlı tempolu bir heyecandır. Bir korku-gerilim filmi için, şaşırtıcı bir şekilde düpedüz vahşet içermiyor; davetsiz misafirlerin yaptığı her fedakarlık doğrudan gösterilmez. Bu film yapımı yaklaşımı, izleyiciden ekranda ima edileni ekran dışında da inşa etmesi için yalvarır; bu, psikolojik gerilim filmlerinde çok kullanılan bir taktiktir. Gülümsemek.
Yarı umutlu bir ikinci perdenin ardından (nihayetinde başarılı bir kaçış olmadan sona erer), yaklaşan kıyameti durdurmanın tek yolunun ailenin fedakarlığı olduğu mesajı, izleyicilere dünyanın sonu gelirken inanmaya değer tek bir şey olduğunu hatırlatır: bir adamın nihai fedakarlığına güvenmeliyiz. Eric ve Andrew bu fedakarlığı yapsalar da filmin çoğunu kaçmaya çalışarak harcasalar da bunun gerçekten işe yarayacağına güvenmeleri gerekir. Dünyayı kurtarma sorumluluğu onların üzerindedir, ancak fedakarlık konusundaki sınırlı bilgileri göz korkutucudur.
M. Night Shyamalan’ın The Trolley Dilemma yorumu bizi sınırlı yeteneklerimizi hesaba katmaya zorluyor. Dünyayı gerçekten kurtaramayız; sonunda ölümün sevdiklerimize ulaşmasını engelleyemeyiz. Bunun yerine, yapabilecek birini ummalıyız. “Her şey gerçek olsaydı ne yapardın?” Neyse ki, değil Tümü Bu çıldırtıcı hikaye gerçek ama dünyadaki zamanımızın kaçınılmaz sonu. Şu anda sevdiklerimiz için küçük fedakarlıklar yapabilir ve hayatın kutsal anlamına olan inancımızı ifade edebiliriz, ancak nihayetinde sona eren dünyanın kurtarıcısına bakmalıyız.
Tanrı’nın sağında oturan İsa, her şey onun kontrolündedir (İbraniler 1:3), tüm güvenimizi verebileceğimiz kişidir. Dünyanın geleceği hakkında şüphe ve belirsizlik içeri sızdığında, hem bu dünyada hem de yeni dünyada inancımızın kurucusu ve tamamlayıcısı olarak İsa’ya bakarız (İbraniler 12:2; Vahiy 21:1–4).
“Pek çok kişiyi kurtarmak için bir kişinin ölmesine değer miydi?” cevap veriyoruz: “Evet. İsa’nın yaşamı, ölümü ve dirilişi buna değer. O fazlasıyla yeterli!” Çünkü yalnızca İsa’da, dünyanın günahları ve parçalanmışlığı için bir fedakarlık yapmak için gerekli olan eksiksiz insanlık (Eric’inki gibi), Tanrı’nın mükemmel tanrısıyla eşleştirilmiştir—hipostatik birlik. İsa’nın fedakarlığı, yalnızca dünyanın günahlarının bedelini ödemek için yeterli değildir, aynı zamanda krallığı ve tanrılığı, zamanın ötesinde ve sonsuzluğa olan umudumuzdur.